Kekeliruan Antara Bid’ah Dan Al-Masalih AL-Mursalah
Salah satu faktor utama yang menimbulkan wujudnya bid’ah adalah kekeliruan berkenaan apa yang telah diistilahkan sebagai bid’ah hassanh. Kekeliruan ini pula adalah sebahagian besarnya timbul dari salah-faham antara definisi bid’ah yang sebenar dengan definisi kaedah-kaedah fiqh yang diakui oleh majoriti ulama’ fiqh sebagai
Al-Masalih Al-Mursalah atau Al-Istihsan. Kedua-dua kaedah ini pada dasarnya mempunyai objektif yang sama dengan sedikit perbezaan di antara keduanya. Menurut pendapat Dr.Mustapha Az-Zarqa’ (sekadar menyebut nama), kaedah Al-Masalih Al-Mursalah adalah lebih umum dan kaedah Al-‘Istihsan adalah lebih khusus darinya.
Definisi Al-Masalih Al-Mursalah
Al-Masalih merupakan bilangan yang banyak kepada perkataan Al-Maslahah yang bermaksud dari segi bahasa Arab sebagai suatu manfaat yang mendatangkan keuntungan atau kebaikan. Al-Mursalah pula bermaksud ‘Yang Diturunkan’ iaitu oleh Allah melalui sunnah para RosulNYA.
Terdapat juga sesetengah ulama’ menggunakan istilah Al-Ististhlah yang pada segi bahasa Arab adalah bermaksud meminta atau mencari maslaahah atau pun manfaat dalam satu permasalahan. Maka Al-Maslahah itu juga boleh dikatakan sebagai hasil dari Al-Ististhlah ini. Dengan ini dapatlah difahami bahawa kedua-dua perkataan Al-Masalih dan Al-Istishtlah adalah membawa maksud yang sama di sisi ulama’ fiqh.
Dari segi syarak pula ulama’ fiqh berbeza pendapat samada Al-Masalih Al-Mursalah itu adalah merupakan satu sumber perundangan yang boleh diterima serta diamalkan dalam Islam; dan kesimpulannya ia adalah merupakan pendapat yang dipilih oleh kebanyakan ulama’ muktabar. Kesimpulannya kesemua perbezaan di atas membawa maksud yang hampir sama iaitu ia adalah merupakan satu manfaat dari pensyarak yang `adil bertujuan memelihara agama, nyawa, `aqal, keturunan dan harta
hamba-hambaNYA menerusi peraturan yang tertentu. Perbezaan pendapat ini lahir dari segi kefahaman masing-masing yang mendalam berkenaan maksud syarak dan aqal dalam menentukan sesuatu maslahah dan masalih.
Pendapat yang menentukannya dengan maksud syarak
Golongan ini bersetuju di atas pendapat beramal menurut tujuan dan maksud syarak. Tetapi mereka berselisih pendapat dalam mendefinisikan maksud syarak tersebut.
Imam Al-Ghazali rah. meletakan maksud syarak bagi kaedah ini mestilah melalui ketetapan oleh Al-Quran, As-Sunnah dan Ijmak yang juga ia disyaratkan dengan menghadkan penggunaannya kepada pemeliharaan 5 perkara penting iaitu agama, jiwa, aqal, harta dan maruah(harga diri)
Ibn Tamiyyah rah. Pula meletakan status mujtahid dalam penetapan kaedah ini dengan syarat wujud pengimbangan yang lebih berat dalam memberi manfaat, selaras dengan Al-Quran dan Syarak juga tiada bercanggah dengn nas-nas sohih.
Pendapat yang menentukannya dengan `aqal
Golongan ini berkeyaqinan penuh dengan aqal yang mana secara zahirnya pendapat ini menganggap bahawa syariat berbalahan dengan aqal bahkan sehaluan dengannya.
Abu Zaid Ad-Dabus Al-Hanafi (W430H) dan Al-Imam Al-‘Iz ibn Abdus Salam Asy-Syafie (W66oH) adalah di antara pelopor kepada pendapat ini.
Namun demikian, para ulama’ menolak pendapat ini disebabkan akan timbulnya kepelbagaian pendapat dari aqal manusia dengan manusia yang lain, aqal yang tidak terjamin bersih dari pengaruh hawa-nafsu, hasutan syaitan, pemikiran berpuak-puak, pengalaman hidup yang mana asbab-asbab tersebut menjadikan aqal dan objektif kaedah ini menjadi beku, berat sebelah hatta jumud.
Pendapat yang menyatukan maksud syarak dan `aqal
Pendapat ini adalah mahsyur dari pendapat Asy-Syathibi walaupun beliau bukanlah orang yang pertama mempeloporinya. Bahkan ada yang berpendapat definisinya adalah berdasarkan pendapat imam mazhab fiqh yang diikutinya iaitu Imam Malik rah. yang kemudiannya diperkukuhkan olehnya dengan dalil-dalil tertentu.
Dr.Taufiq Al-Wa’ii telah membuat kajian kemudiannya mengemukakan maksud yang lebih komprehensif seperti berikut : Al-Masalih Al-Mursalah adalah merupakan satu perkara yang bukan dalam perkara-perkara ibadat, yang diiktibarkan sebagai munasabah, yang tidak mempunyai dalil tertentu tetapi diterima oleh aqal dan tiada keluar dari maksud syarak di dunia dan di akhirat. Untuk menghasilkan suatu maslahah yang baik atau menghindarkan suatu kefasadan.
Penjelasan:
• Perkara yang bukan dalam perkara-perkara ibadat, yakni tidak melibatkan ibadat khusus kerana pada asasnya tiada dibenarkan sebarang ijtihad dalam segala jenis ibadat
• Yang diibaratkan sebagai munasabah, yakni mengeluarkan pendapat yang menolak kaedah ini sebagi sumber syarak kerana mereka menolak pengiktibaran munasabah sebagai sumber asli yang boleh dibina hukum syarak ke atasnya
• Yang tidak mempunyai dalil tertentu, yakni mengeluarkan definisi qiyas yang berbeza dengan definisi ini kerana qiyas mempunyai dalil-dalil tertentu
• Diterima oleh aqal dan tiada keluar dari maksud syarak, menunjukkan bahawa Al-Imam Asy-Syathibi tidak menjadikan aqal dengan sendirinya berupaya untuk memainkan peranan utama di dalam kaedah ini. Beliau kepada aqal satu perkara lain iaitu pendalilan syarak secara umum atau pun maksud tujuan syarak secara am
• Tiada keluar dari maksud syarak di dunia dan di akhirat. Untuk menghasilkan suatu maslahah yang baik atau menghindarkan suatu kefasadan :
• Maksud syarak dibahagikan kepada 2 (i. Manfaat di dunia. ii.Matlamat di akhirat). Oleh itu iktibar yang munasabah yang dimaksudkan oleh syarak adalah ditetapkan dengan tujuan mendirikan kehidupan di dunia untuk menghasilkan kejayaan di akhirat dan tidak untuk kepuasan hawa-nafsu yang jahat. Sekiranya manfaat itu hanya di dunia, maka ia bukanlah dikira sebagai satu maslahah
• Sebarang Maslahah dan Mafasidn s mestilah dirujuk kembali kepada kehendak Yang Mensyariatkan sesuai dengan hal keadaan, peribadi dan zaman
• Maslahah dan Mafasid di dunia serta Maslahah di akhirat diketahui dengan syarak (nas-nas yang sohih). Oleh itu, segala penyelesaian terhadap sebarang kemusykilan berkenaan hal keduniaan diketahui dengan aqal setelah diperjelaskan oleh kaedah-kaedah syarak
• Penjelasan (a), (b) dan (c) di atas menunjukkan tidak dihadkan pengunaannya kepada 5perkara atau dalam hal dharurat sahaja sebagaimana disebutkan oleh Al-Ghazali sebelum ini bahkan ia membenarkannya dalam segala perkara-perkara keperluan dan untuk sebarang maslahah.
